Le 30 janvier marque l’anniversaire de l’assassinat de Mohandas Karamchand Gandhi — avocat, leader du mouvement pour l’indépendance de l’Inde et l’une des figures politiques les plus influentes de l’ère moderne. Un homme frêle, à la voix douce, convaincu que la non-violence pouvait libérer le sous-continent indien de l’emprise du plus vaste empire de l’époque : la Grande-Bretagne.
Il y a beaucoup à dire sur la vie de Gandhi — du fait que « Mahatma » n’était pas son nom mais un titre honorifique sanskrit signifiant « grande âme », jusqu’à la lettre remarquable qu’il écrivit un jour à Adolf Hitler.
Que savons-nous de la vie extraordinaire et mouvementée de Mohandas Karamchand Gandhi ? Et quelle valeur revêt la compréhension de cet homme pour une société comme l’Afghanistan ? Ses principes relèvent-ils d’un « optimisme naïf » ou constituent-ils une option pratique pour affronter l’injustice ?
Gandhi est né le 2 octobre 1869 dans une famille hindoue respectée et profondément religieuse. Il était le troisième enfant de la quatrième épouse de son père. Sa sœur Raliat décrit son enfance comme semblable au mercure — un garçon vif, joueur et débordant d’énergie, à l’opposé de la figure contemplative et solitaire qu’il deviendra plus tard.
G. Ramachandran, dans son ouvrage Gandhi Before India, écrit que Gandhi fut profondément marqué par sa mère, une femme si pieuse qu’elle ne mangeait pas avant de prier et respectait scrupuleusement ses vœux, même les plus difficiles. Jeûner deux ou trois jours ne représentait pour elle rien d’inhabituel.
Un enfant élevé dans un tel foyer était destiné à percevoir la vie comme une ascension — un effort continu pour s’élever et élever les autres.
À treize ans, suivant des coutumes encore courantes dans certaines régions de l’Orient, Gandhi fut marié à une cousine âgée de quatorze ans. Il écrira plus tard qu’à cet âge, le mariage signifiait pour lui peu de choses, hormis « porter de nouveaux vêtements, manger des sucreries et jouer avec d’autres enfants ».
Son autobiographie regorge de détails saisissants sur ce premier mariage — une maturité émotionnelle précoce, des élans de jeunesse, et un sentiment de culpabilité tenace, notamment le souvenir d’avoir quitté le chevet de son père mourant pour rejoindre sa jeune épouse. L’angoisse de ce moment le poursuivit toute sa vie.
À seize ans, lui et son épouse de dix-sept ans eurent un fils qui ne vécut que quelques jours.
En 1888, peu après la naissance de son premier enfant en bonne santé, Gandhi partit pour Londres. Avant son départ, sa mère lui fit jurer de s’abstenir de viande, d’alcool et de relations avec les femmes pendant son séjour en Grande-Bretagne. Il respecta ce serment ; son implication dans la London Vegetarian Society en témoigne.
En 1891, ayant appris — trop tard — la mort de sa mère, il rentra en Inde. Peu après, une connaissance l’aida à obtenir un travail à Johannesburg, en Afrique du Sud.
Gandhi passa 21 ans en Afrique du Sud. Son éveil politique et sa compréhension profonde de l’injustice furent façonnés par son expérience du système d’apartheid, plus tard démantelé par un autre défenseur de la non-violence : Nelson Mandela.
Sa peau brune — banale en Orient — était intolérable aux yeux des défenseurs de l’apartheid. Il fut expulsé d’un train, forcé de s’asseoir au sol dans les transports publics, et battu par la police pour avoir résisté à la discrimination raciale.
Bien qu’il ait initialement prévu de rentrer en Inde en 1894 après avoir achevé une affaire juridique, Gandhi resta pour s’organiser et défendre l’égalité. C’est en Afrique du Sud, à travers divers combats, notamment pendant la guerre des Boers, qu’il parvint à deux conclusions essentielles : d’abord, que malgré son sentiment d’être un « sujet britannique », on ne voyait en lui qu’un Indien ; ensuite, que la résistance non violente produisait des changements plus profonds et durables que la violence.
Durant cette période, il fonda un journal, Indian Opinion, qui examinait les problèmes de l’Afrique du Sud et de l’Inde sous l’angle de la justice.
En 1915, à la demande de Gopal Gokhale, l’un des dirigeants du mouvement pour l’indépendance, Gandhi retourna en Inde. Son arrivée revitalisa le Congrès national indien. En 1920, il en prit la direction et réorganisa la lutte pour l’indépendance autour de sa philosophie de résistance civile. Au fil du temps, le mouvement devint une campagne nationale d’une ampleur telle que l’Empire britannique ne pouvait plus l’ignorer.
Les revendications s’intensifièrent dans les années 1930. Le 26 janvier 1930, le Congrès déclara l’indépendance de l’Inde — une proclamation refusée par la Grande-Bretagne, bien que Londres consente plus tard à accorder une autonomie locale limitée.
La Seconde Guerre mondiale et les tensions croissantes poussèrent Gandhi, en 1942, à réclamer l’indépendance immédiate. La réponse britannique fut d’emprisonner Gandhi et des dizaines de milliers de membres du Congrès.
La lutte s’intensifia jusqu’en 1947, lorsqu’une Grande-Bretagne affaiblie par la guerre accepta, en coopération avec la Ligue musulmane, de diviser le sous-continent en deux États indépendants : l’Inde et le Pakistan — une décision contraire aux souhaits de Gandhi, qui espérait une Inde unie.
Un an plus tard, Gandhi fut assassiné par un extrémiste hindou hostile à la partition et à ce qu’il considérait comme la responsabilité de Gandhi dans celle-ci.
Jawaharlal Nehru, premier Premier ministre de l’Inde et proche disciple de Gandhi, déclara à la nation : « Le père de notre nation n’est plus, et nous ne pouvons plus nous tourner vers lui pour guidance et réconfort. »
La vie de Gandhi fut jalonnée d’événements qui ont façonné l’histoire — non seulement en en étant témoin, mais en l’infléchissant grâce à la force de sa volonté. Il écrivit même une lettre à Hitler l’exhortant à utiliser son pouvoir pour la paix et répondit à l’historien Will Durant au sujet du sens de la vie.
Son minimalisme et sa simplicité contrastaient fortement avec son influence extraordinaire. Bien qu’il soit devenu l’héritier moral du Raj britannique, il ne recherchait aucun pouvoir. Son simple tissu blanc devint un symbole pour des millions de personnes en quête de liberté.
Son influence dépassa largement le sous-continent : Mandela l’admirait, Martin Luther King Jr. fonda le mouvement des droits civiques américains sur sa philosophie, et ses idées redéfinirent les débats sur la justice dans le monde.
Mais quelle pertinence Gandhi peut-il avoir pour l’Afghanistan ? Sa philosophie peut-elle compter dans une société façonnée par la violence ? La non-violence n’est-elle qu’une utopie ?
L’histoire répond clairement : non. Les mouvements non violents ne sont pas des illusions ; ils ont empêché des cycles de vengeance et de violence dans des pays comme l’Afrique du Sud et les États-Unis, où de profondes structures de violence semblaient jadis immuables.
Appliquer les idées de Gandhi en Afghanistan n’est pas impossible — mais nécessite de les adapter aux réalités locales. La lutte non violente, dans le cas afghan, pourrait signifier réduire la violence plutôt que supprimer toute confrontation, car les transitions politiques impliquent souvent une part de conflit.
Nous sommes les enfants de la violence ; même les plus patients d’entre nous portent les réflexes forgés par des décennies de guerre. Pourtant, la violence se reproduit elle-même. Chaque tentative de la combattre par la violence ne fait qu’alimenter le cycle.
À l’occasion de l’anniversaire de l’assassinat de Gandhi, nous pouvons nous rappeler que la violence est un choix — et que les sociétés peuvent affronter leurs défis sans tuer ni être tuées.
